« Venez, mes fils, écoutez-moi ! Je vous enseignerai la crainte de l’Éternel. » (Psaume 34:12)

La Torah, loi parfaite et source de crainte de l’Éternel

Chers lecteurs, chaque portion de la Parole nous apporte sa moisson de bénédictions et de lumières.

C’est donc toujours avec une ferveur renouvelée que nous plongeons nos regards dans cette « loi parfaite, la loi de la liberté » (Jacques 1:25).

Arrêtons-nous un instant sur ce véritable prodige.

Existe-t-il, sous le soleil, un seul autre livre dont nous puissions parcourir les mêmes lignes année après année, sans jamais en épuiser la sève ? Loin de se ternir, ses saintes pages semblent s’embellir à chaque lecture.

Elles façonnent nos cœurs, renouvellent notre intelligence, redressent nos voies, et nous dévoilent l’empreinte du Divin avec une clarté toujours plus vive, inondant nos âmes d’une allégresse qui semble ne connaître aucune borne !

Approchons-nous donc de ce fleuve intarissable, et examinons ensemble l’une des précieuses pépites que recèle le texte de la Torah.

La prisonnière « belle de figure » : une ordonnance qui confond la raison

« Lorsque tu iras à la guerre contre tes ennemis, si l’Éternel les livre entre tes mains, et que tu leur fasses des prisonniers, peut-être verras-tu parmi les captives une femme belle de figure, et auras-tu le désir de la prendre pour femme. » (Deutéronome 21:10-11)

À première vue, cette déclaration a de quoi nous stupéfier. La Torah semble ici autoriser un enfant de Dieu à s’unir à une étrangère, dans le seul contexte des effrois de la guerre.

Une telle concession soulève immédiatement de graves et légitimes questions dans nos esprits :

L’apôtre Paul, dans la Nouvelle Alliance, ne nous a-t-il pas solennellement mis en garde contre « le joug mal assorti » d’une union en dehors du peuple de Dieu (2 Corinthiens 6:14) ?

Bien plus encore : le Dieu d’Israël Lui-même n’a-t-il pas, à maintes reprises, frappé d’un interdit absolu ce genre d’alliance dans Sa propre Loi ?

« Tu ne contracteras point de mariage avec ces peuples … car ils détourneraient de moi tes fils, qui serviraient d’autres dieux. » (Deutéronome 7:3-4)

Face à ce mystère, l’ignorant crie à la contradiction, et ses lèvres s’ouvrent promptement pour railler. Mais le sage, lui, s’arrête ; il se tait, s’interroge et prête l’oreille.

Comment concevoir que l’Éternel puisse soudainement fléchir Sa règle, et permettre à un homme de prendre une épouse issue d’un peuple ennemi, sur le simple caprice d’un attrait physique ?

Et qu’en est-il de cette infortunée captive ? Sa douleur et ses sentiments ne méritent-ils aucune considération, pour que la Loi semble en faire si peu de cas ?

Il faudrait des pages entières pour exposer la profondeur et la sagesse des enseignements que les maîtres d’Israël ont puisés dans ce texte afin d’en résoudre l’apparent paradoxe ; nous réserverons cette vaste réflexion pour une autre occasion.

Pour l’heure, cette remarque vise simplement à attirer notre attention sur la difficulté du texte, à aiguiser notre réflexion pour nous préparer à sonder les mystères de la justice divine.

De la captive au fils rebelle : l’enchaînement fatal mis en lumière par Rachi

Revenons à notre texte. Après avoir édicté ce mystérieux commandement concernant la captive « belle de figure », observez avec quelle redoutable précision s’enchaînent les décrets divins :

« Si un homme, qui a deux femmes, aime l’une et n’aime pas l’autre, et s’il en a des fils… » (verset 15)

Puis, immédiatement après :

« Si un homme a un fils indocile et rebelle… » (verset 18)

Et enfin :

« Si l’on fait mourir un homme qui a commis un crime digne de mort… » (verset 22)

Pourquoi cette effrayante juxtaposition ? Le grand commentateur Rachi nous dévoile ici un stupéfiant lien de cause à effet, il nous livre la clef d’or qui donne accès à la vérité spirituelle annoncée dans le titre de notre méditation.

Écoutez sa sage et pénétrante explication :

« S’il l’épouse, un jour viendra où il la haïra, et de cette union naîtra un fils indocile et rebelle.

Et si le fils indocile et rebelle est mis à mort [par le sanhédrin], c’est à cause de ce qui [ne manquera pas d’arriver] un jour. Car la Torah a pénétré jusqu’aux tréfonds de sa psychologie :

Un jour viendra où il dilapidera le patrimoine de son père et, cherchant en vain à assouvir ses passions, il se tiendra à la croisée des chemins et détroussera les passants.

La Torah dit donc : « Qu’il meure innocent plutôt que de mourir coupable ! » » (Sanhédrin 70a à 71b)

Rachi achève de dissiper le mystère en commentant le verset 22 :

« Et quand il y aura à un homme un péché justiciable de mort » : « Le fait que ce paragraphe fasse immédiatement suite à celui sur le fils indocile et rebelle est destiné à nous donner ce solennel avertissement :

si son père et sa mère s’attendrissent sur lui et lui épargnent la correction, il finira mal et commettra des crimes qui le rendront passible de la peine de mort devant le tribunal. »

Le paradoxe du Psaume 3

À la lumière de cet enchaînement fatal, le Rav Eliaou Hassan relève un fait des plus remarquables.

Ouvrons le Psaume 3. L’en-tête nous précise :

« Psaume de David. À l’occasion de sa fuite devant Absalom, son fils. »

Savez-vous que le mot hébreu traduit ici par « Psaume » est « Mizmor » ? Ce terme désigne expressément un chant de louange, une mélodie joyeuse, un cantique d’allégresse !

Une question poignante s’impose alors : comment est-il possible qu’un père, fuyant pour sauver sa vie devant les armées de son propre fils – un fils rebelle, adultère et parricide –, puisse trouver la force de composer un chant de louange ?

Une pareille tragédie aurait brisé le cœur et les os du plus robuste des hommes. N’importe quel père aurait succombé au poids de la douleur ou fait éclater d’amères lamentations.

Et pourtant, au milieu de la nuit de son épreuve, David entonne un cantique !

Pour percer ce mystère, il nous faut contempler le cœur du roi. David n’était pas seulement un guerrier ; il était l’adorateur par excellence, l’homme selon le cœur de Dieu.

Son âme était embrasée d’un amour pur pour la Loi de l’Éternel. Il en faisait ses délices, la méditait jour et nuit, et l’observait avec un zèle éclairé. Voilà le secret de son inébranlable force !

Si le Messie Yéshoua a promis que des fleuves d’eau vive jailliraient du sein de celui qui croit, David s’était déjà désaltéré à cette même source, car ces fleuves de vie coulent des profondeurs de la Torah d’Israël.

Or, ce vaillant soldat, si souvent appelé à livrer les guerres de l’Éternel, n’ignorait rien des statuts que nous venons de lire. Il connaissait parfaitement la loi de la captive « belle de figure » et tous les enseignements solennels qui s’y rattachaient.

Ne nous y trompons pas : lorsque Rachi commente ces versets, il ne fait que retransmettre le dépôt sacré que les maîtres d’Israël se sont légué de génération en génération, par la tradition orale, depuis le mont Sinaï. Une grande part de cette divine sagesse illuminait déjà l’esprit de David.

Le roi savait donc que, dans le contexte de la guerre, l’union avec une captive étrangère dictée par le seul attrait charnel, engendrerait presque inévitablement un fils indocile et rebelle, source d’affliction pour son père.

Il savait avec non moins de certitude que si ce fils rebelle échappait à la rigueur d’une juste correction, il finirait par s’enfoncer dans le crime et marcherait, les yeux ouverts, vers sa propre destruction.

Maaca, Absalom et la loi de la « belle de figure »

Or, qui était Absalom ? Il était le fruit de l’union de David et de Maaca. Et qui était cette Maaca ? La fille de Talmaï, roi de Gueschur : l’un des monarques païens contre lesquels les armées d’Israël avaient tiré l’épée.

Maaca, devenue l’épouse de David et la mère d’Absalom, incarnait tragiquement cette captive « belle de figure » dont parle le Deutéronome !

Le Rav Eliaou Hassan nous le fait comprendre : au milieu de sa fuite misérable, David réalisait avec lucidité que ce drame effroyable n’était pas un simple coup du sort. Il récoltait les fruits quasi inévitables, l’aboutissement quasi immuable des lois spirituelles révélées dans la Paracha.

Il endurait le châtiment promis à celui qui convoite une captive étrangère pour sa seule beauté :

« Voici notre fils qui est indocile et rebelle, qui n’écoute pas notre voix » (Deutéronome 21:20).

Légiférer sur la misère humaine : une preuve de sagesse divine et du redoutable péril de certaines permissions Célestes

Ouvrons ici une brève parenthèse sur cette loi étonnante de la captive et sur le choix qu’a fait David de la prendre pour épouse.

La Torah est une loi de vérité et de vie qui n’ignore rien de la misère humaine. Elle prend l’homme dans sa totalité et descend jusqu’à légiférer sur les aspects les plus sombres du mauvais penchant, particulièrement exacerbés dans les fureurs de la guerre.

L’Éternel connaît la violence des pulsions meurtrières et charnelles qui s’emparent du cœur humain sur un champ de bataille. C’est pourquoi, loin de fermer les yeux sur ce chaos, Il a établi des commandements spécifiques pour le régir. Il accorde une concession, mais l’enferme dans un cadre d’une extrême rigueur : si un soldat est attiré par une captive, il lui est permis de la prendre pour épouse, mais seulement au prix d’un lent processus de deuil et de purification que la Torah décrit minutieusement, et qui sort du cadre de cette étude.

Cependant, la Torah l’avertit, et David ne l’ignorait point : si le soldat use de ce droit, il s’expose à de redoutables périls. Mais si l’Éternel l’autorise, c’est aussi que, dans de rares exceptions, cette concession peut s’avérer nécessaire et répondre à des raisons profondes dont le mystère nous échappe.

C’est d’ailleurs exactement la lumière que jette le Messie Yéshoua sur la lettre de divorce prescrite par Moïse. Que dit-il aux Pharisiens ? 

« C’est à cause de la dureté de votre cœur que Moïse vous a permis de répudier vos femmes ; au commencement, il n’en était pas ainsi. Que l’homme ne sépare donc pas ce que Dieu a uni. » 

Dieu a le divorce en horreur dit l’Écriture par la bouche des prophètes. Pourtant, face à la dureté du cœur humain qui pousse à la cruauté ou à l’adultère, la Torah a encadré cette misère par la lettre de divorce.

Il en va de même pour la loi de la captive. Dieu autorise l’union avec cette femme étrangère « belle de figure » dans des cas d’exception, tout comme Il tolère le divorce pour cause d’infidélité. Mais dans l’immense majorité des cas, c’est un gouffre. Combien d’hommes et de femmes divorcent sans motif légitime, courant à leur propre ruine ? De même, combien de soldats ont pu s’emparer d’une captive en forgeant mille raisonnements habiles pour se justifier ? Ils se croient dans leur bon droit – et la Loi le leur permet techniquement –, mais c’est là un immense danger !

Rachi nous l’a tragiquement démontré : la concession charnelle, lorsqu’elle n’est motivée que par l’attrait de la figure, enfante la rébellion, le crime et la mort.

David connaissait ce piège. Pourquoi donc y est-il tombé avec Maaca ? A-t-il péché par un excès de confiance en ses propres forces spirituelles ? Ou bien y a-t-il, dans les desseins de la Providence, une explication infiniment plus subtile qui nous est encore voilée ? Nous le découvrirons en son temps. Mais le mécanisme spirituel, lui, demeure d’une clarté absolue.

Pourquoi David chante au cœur du malheur

Les statuts de l’Éternel sont d’une perfection absolue, et, comme le déclare le prophète : « Dieu veille sur sa parole pour l’exécuter. »

Si David, dans le Psaume 3, fuyant devant les épées de son propre fils, s’est trouvé dans l’incapacité de se lamenter, sa réaction prend soudain une admirable profondeur. Au lieu de maudire l’épreuve, David s’est prosterné pour adorer !

Que se passait-il dans l’âme du roi ? Il était en train de vivre, d’éprouver et de toucher du doigt l’accomplissement magistral de la justice divine. Il la voyait de ses propres yeux.

Il constatait, dans sa propre chair, l’inflexible exactitude des lois que le Créateur a souverainement établies pour régir ce monde. Peut-être David s’était-il flatté pouvoir échapper aux funestes conséquences attachées à cette loi sur la captive de guerre, cet engrenage implacable mis en lumière par Rachi. Mais voilà que l’inflexible justice de Dieu s’accomplissait désormais sous ses propres yeux.

Devant ce spectacle, il a contemplé l’absolue vérité de l’Écriture :

« Les jugements de l’Éternel sont vrais, ils sont tous justes. » (Psaume 19:10)

Cette révélation l’a saisi. Et parce que l’amour se réjouit de la vérité (1 Cor. 13), loin de s’abîmer le cœur dans le désespoir, une sainte euphorie a inondé son être.

C’est ainsi qu’un cantique de triomphe a jailli de ses lèvres. Les yeux de son intelligence venaient de s’ouvrir sur la glorieuse sagesse et l’impartiale justice de Celui qui tient l’univers dans Sa main.

Oui, c’est David qui le proclame dans ses Psaumes : la loi de l’Éternel est parfaite, elle restaure l’âme ; les ordonnances de l’Éternel sont droites, elles réjouissent le cœur !

Ce triomphe de la foi au milieu des ruines et du feu de l’épreuve doit nous servir de puissante leçon.

Examinons encore de plus près les ressorts secrets de cette allégresse qui soutenait le roi dans son heure la plus sombre, afin d’en tirer profit pour notre propre sanctification.

L’honneur d’HaShem plutôt que l’honneur de David

Considérons d’abord ceci : l’amour de David pour son Dieu était si pur, si ardent, qu’il pesait d’un poids bien plus lourd que son propre prestige.

Le roi savait pertinemment que sa détresse, lui, l’oint de l’Éternel, chassé de son trône, risquait de jeter un opprobre terrible sur le Nom Trois fois Saint !

Et c’est cette pensée, plus que la perte de sa couronne, qui tourmentait l’âme de David.

Combien d’hommes incirconcis des lèvres, dans le peuple, auraient pu murmurer avec amertume :

« Comment le Dieu d’Israël, qui a lui-même oint ce roi, peut-il l’abandonner à une si honteuse ruine ? »

Ou encore : « Comment le Tout-Puissant a-t-il pu s’aveugler au point d’élever sur le trône un homme que ses propres entrailles pourchassent l’épée à la main ? »

Mais David est passé du tremblement et de l’angoisse, au tressaillement que produit d’allégresse ! Il comprenait que son épreuve, loin de profaner la gloire du Ciel, allait en vérité finir par resplendir comme le trophée de Son insondable justice.

Le monde entier allait voir et comprendre : Dieu ne s’était pas trompé, Dieu n’avait pas failli !

David était simplement en train de récolter, gerbe après gerbe, l’amère moisson annoncée par la Torah.

Il incarnait l’avertissement solennel : l’homme qui cède à la convoitise pour s’unir à une captive étrangère court l’immense risque d’enfanter un fils rebelle ; et s’il se refuse à châtier l’insolence de ce fils, celui-ci s’armera pour le meurtre, avant de périr lui-même par l’épée.

L’oracle s’était accompli à la lettre ! Et au lieu de murmurer contre le Ciel, David s’inclina.

Merveille des merveilles : La paix inonda le cœur du roi déchu, car il sut alors que les calomnies et les blasphèmes des impies se briseraient contre l’évidence de la vérité.

Il sut que sa propre chute servirait de piédestal à la majesté du Juge Suprême.

Il vit par la foi qu’un témoignage puissant germerait de ses larmes, et que l’Éternel sortirait de ce drame plus exalté, plus redoutable et plus glorifié que jamais.

Ô noblesse d’âme ! Puisse le Dieu d’Israël façonner en nous de telles dispositions ! Car le roi prophète ne s’y était pas trompé : des siècles plus tard, nous sommes encore là pour célébrer la gloire de Dieu à travers le châtiment même de Son serviteur ! N’est-il pas dit :

« La mémoire du juste est en bénédiction, Mais le nom des méchants tombe en pourriture. » (Proverbes 10:7)

Contempler la précision des lois et de la justice de Dieu

Ajoutez à cela une autre cause de joie : l’Éternel, dans sa grâce, a déchiré le voile qui couvrait l’esprit de David, lui permettant de contempler avec quelle terrible exactitude, avec quelle rigueur chirurgicale, Sa Torah s’exécute.

Se trouver ainsi admis dans le conseil de Dieu et contempler, à livre ouvert, les décrets de Sa providence, n’est-ce pas la source de la plus haute allégresse ?

Si vous avez déjà eu le privilège d’expérimenter une telle chose – si vous avez vu, ne serait-ce qu’une fois, le bras de Dieu s’abattre pour accomplir Ses propres lois avec une infaillible précision –, vous connaissez ce tressaillement de l’âme.

C’est une joie si vaste, si écrasante, qu’elle efface les pleurs pour forcer les lèvres à louer !

C’est pourquoi, bien qu’il fût brisé par le malheur, David a frémi de bonheur. Ses yeux spirituels s’étaient dessillés, et il assistait, en direct, au déploiement de la justice de Celui qui ne se trompe jamais.

Ce jour-là, dans les larmes et la fuite, David voyait s’exaucer les supplications qu’il avait lui-même fait monter vers le trône :

« Ouvre mes yeux, pour que je contemple les merveilles de ta loi ! » (Psaume 119:18), et encore : « Enseigne-moi, Éternel, la voie de tes statuts, pour que je la retienne jusqu’à la fin ! » (Psaume 119:33).

Oui, Dieu lui ouvrait les yeux ! Et croyez bien qu’une leçon gravée au burin de l’épreuve ne s’efface plus jamais de la mémoire d’un homme.

Voilà ce qu’est un homme selon le cœur du Roi des rois : loin d’accuser le Ciel, David a béni la main qui le frappait. N’avons-nous pas là la preuve éclatante, le sceau indubitable d’une repentance sincère ?

L’âme du roi goûtait la vérité de ses propres cantiques :

« Les jugements (Mishpat) de l’Éternel sont vrais, ils sont tous justes » (Psaume 19:10). Et il réalisait, jusque dans ses entrailles, la force de cet autre oracle :

« Car le jugement (Mishpat) sera conforme à la justice, et tous ceux dont le cœur est droit l’approuveront. » (Psaume 94:15).

Parce que son cœur était droit, il s’est incliné sous la sentence. Ses genoux ont fléchi devant la majesté du Souverain des mondes.

Voyez, mes frères, ce que produit l’amour de la Parole ! Quelle leçon pour nous !

Ce qui aurait poussé un homme du monde au désespoir, voire au suicide – et peut-être pire encore, au blasphème –, a arraché au roi d’Israël un hymne de victoire. Pourquoi ? Parce que son âme était saturée des préceptes de l’Éternel ; il en avait fait son pain de chaque jour, sa retraite de chaque nuit.

Le mystère est désormais levé. Si David chante tandis que l’épée de son propre fils brille dans son dos, c’est qu’il refuse de regarder à sa misère. David préfère la Vérité. Il choisit la Gloire de Dieu et non la sienne. C’est, dans toute sa splendeur, l’incarnation de cette parole du « Fils de David » :

« Celui qui parle de son chef cherche sa propre gloire; mais celui qui cherche la gloire de celui qui l’a envoyé, celui-là est vrai, et il n’y a point d’injustice en lui. » (Jean 7:18)

Aux yeux des hommes, David n’était plus qu’un fugitif pitoyable ; mais devant les anges, il était le spectateur émerveillé de la grandeur de Dieu ! Il accueillait les coups de verges de son Père céleste avec un chant de triomphe, savourant les bontés cachées au cœur même de la discipline.

Au fond du gouffre, la lumière s’est levée, dissipant ses ténèbres. Il a vécu, dans sa propre chair, l’accomplissement de sa promesse :

« Je te louerai dans la droiture de mon cœur, en apprenant les lois (Mishpat) de ta justice. » (Psaume 119:7).

Recevoir l’épreuve à la lumière de la Torah

Tirons de ce drame un autre enseignement capital : si nous apprenons à recevoir le feu de l’épreuve avec des chants de joie ; si nous demeurons fermement persuadés que l’Éternel ne frappe que pour nous instruire et nous sauver, alors nos nuits les plus noires s’enflammeront de l’aurore le plus beau, et les montagnes dressées sur notre route s’aplaniront d’elles-mêmes !

Sachez-le bien : une âme qui adore sous les coups de son Maître est l’objet de la faveur du ciel. Une telle attitude arrache, pour ainsi dire, un miracle à la miséricorde divine.

Souvenez-vous du centenier de l’Évangile : face au drame de la maladie, il n’a pas murmuré ; il s’est tenu devant le Seigneur de gloire avec une foi inébranlable. Et qu’est-il arrivé ?

Relisons cette parole douce comme le miel d’Israël :

« Yéshoua fut dans l’admiration, et il dit à ceux qui le suivaient : « Je vous le dis en vérité, même en Israël je n’ai pas trouvé une aussi grande foi… » Puis Yéshoua dit au centenier : « Va, qu’il te soit fait selon ta foi. » Et à l’heure même le serviteur fut guéri. » (Matthieu 8:10-13)

Cette seule pépite, cette trouvaille de lumière dénichée dans les profondeurs de la Torah devrait suffire à nourrir nos méditations pour bien des jours.

Elle nous offre l’insigne privilège de mettre en pratique cette injonction du Messie :

« Cherchez premièrement le Royaume et la Justice de Dieu. »

C’est exactement ce que nous venons d’accomplir en scrutant, dans la vie de David, l’exécution implacable de la justice céleste au travers de la loi de la prisonnière « belle de figure ».

Frissonnant de respect au milieu de son allégresse, David a éprouvé jusque dans ses propres os la gravité de cet avertissement :

« C’est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant. » (Hébreux 10:31).

Mais parce qu’il connaissait les entrailles de miséricorde de son Créateur, il a refusé de pleurer sur lui-même. Il a vécu, dans une sublime obéissance, le cri du patriarche Job :

« Heureux l’homme que Dieu châtie ! Ne méprise pas la correction du Tout-Puissant. » (Job 5:17).

Brisé par l’épreuve, le roi n’a cherché d’autre refuge que dans la grâce. Certainement, sa voix s’est élevée pour crier :

« Ô Dieu ! Aie pitié de moi dans ta bonté ; selon ta grande miséricorde, efface mes transgressions » (Psaumes 51:3).

Car son propre fils Salomon l’enseignera plus tard :

« Celui qui cache ses transgressions ne prospère point, mais celui qui les avoue et les délaisse obtient miséricorde. » (Proverbes 28:13).

La Torah éclaire l’épreuve et sanctifie le Nom

Quelle splendide harmonie ! Quelle infaillible constance dans le Livre de Dieu ! Ce récit nous révèle avec quelle force David aimait l’Éternel, prêt à saluer son propre châtiment par des hymnes, pourvu que la fiabilité absolue et la perfection de la Torah du Maître de l’univers y éclatent aux yeux de tous.

« … et la victoire qui triomphe du monde, c’est notre foi. » (1 Jean 5:4)

Le cœur du roi exultait à l’idée que sa tragique chute, loin de jeter l’opprobre sur le ciel, deviendrait le piédestal de la majesté divine.

Ce qui aurait dû fournir des armes aux impies et faire blasphémer les païens a été changé en un éclatant triomphe pour la gloire de Dieu, grâce au regard d’amour et de soumission que David sut porter sur son épreuve.

Par-dessus tout, David a tremblé devant la justice du Très-Haut. Il a appris, dans les larmes, l’implacable leçon de la crainte de l’Éternel : ce qu’un homme sème, il le moissonnera inéluctablement.

Voyez-vous maintenant combien il est absolument vital, combien il est urgent d’étudier la Torah ?

Si la Parole habite abondamment en nous, Dieu ouvrira les yeux de notre conscience à l’heure de la détresse. Il nous fera la grâce immense, comme à David, de déchiffrer Ses messages au sein de l’orage, de connaître Ses voies au milieu du chaos.

Alors, oui, nous chanterons de joie, sous les coups de la verge divine s’il le faut, et la vallée de Baka se changera pour nous en une source jaillissante d’allégresse !

Plus nous persévérerons dans l’étude, plus nous saturerons nos âmes du Livre de Vie ; et c’est ici une loi de la physique : plus l’obscurité fuira loin de nous. Plus aucune épreuve, aussi féroce soit-elle, ne pourra nous jeter dans le trouble.

À toi, âme en détresse, qui peut-être, lis ces lignes : Tout finira par devenir limpide.

Avec David, prions au sein même de la fournaise de l’épreuve :

« Pourquoi t’abats-tu, mon âme, et frémis-tu en moi ? Attends-toi à Dieu ! » (Psaume 42:6) ; « Oui, c’est en Dieu que mon âme se confie; De lui vient mon salut. » (Psaumes 62:2)

Et alors, nous discernerons la main du Seigneur derrière chaque tempête et derrière chaque Ciel bleu. Et quand bien même les desseins de Dieu dépasseraient notre faible raison, notre assurance triomphante que « toutes choses concourent au bien de ceux qui L’aiment » métamorphosera nos chutes les plus honteuses en occasions grandioses de louer Sa justice !

Mais soyons vrais, ne mentons donc pas contre la vérité : l’angoisse, le trouble, la peur et le doute ne sont que les symptômes d’une âme plongée dans les ténèbres.

Laissez la Torah de l’Éternel inonder vos cœurs, et la confusion disparaîtra. Si le torrent de l’affliction vous submerge, la foi chevillée au roc de la Parole vous maintiendra debout. Loué soit Son Nom à jamais !

Chercher la guérison dans les chemins de la Loi

Regardez autour de vous, dans le monde croyant ou profane. Jamais l’on n’a vu fleurir autant de « séminaires de guérison intérieure » ou de « relations d’aide ».

Pourquoi ? Parce qu’une indescriptible souffrance morale et spirituelle tient aujourd’hui l’humanité sous sa botte de fer.

Je ne dis pas que tout y est à rejeter. Certaines âmes blessées peuvent y glaner un baume passager, un soulagement momentané.

Mais, hélas ! ce répit n’est qu’un feu de paille. Combien de malheureux, au lieu de voir dans ces aides de simples béquilles, s’y attachent comme à un rocher ! Ils deviennent dépendants, courant d’un séminaire à l’autre avec une soif fiévreuse, sans jamais connaître la véritable paix du Ciel. Ils s’arrêtent au bord du chemin, incapables d’aller puiser à la Source.

« Tu as pris pour soutien ce roseau cassé, qui pénètre et perce la main de quiconque s’appuie dessus » (Ésaïe 36:6)

Le mal est parfois plus profond encore. Il n’est pas rare que les maîtres de ces assemblées, s’ils ne sont pas ouvertement athées, professent une doctrine pernicieuse.

On les entend déclarer la Loi de Dieu abolie, caduque, dépassée ! Tordant le sens des Évangiles et falsifiant les épîtres de Paul, ils dressent la croix contre le Sinaï.

Quelques-uns portent l’audace jusqu’à s’attaquer avec fureur à la Loi de Moïse et à railler ceux qui désirent s’y soumettre avec tremblement.

En agissant ainsi, ils ferment à double tour la seule porte qui mène à la véritable repentance, condamnant les foules qui les écoutent à une perpétuelle maladie de l’âme. Le maître dit de cette race d’homme :

« Vous fermez aux hommes le royaume des cieux; vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous n’y laissez pas entrer ceux qui veulent entrer. » (Matthieu 23:13)

Prises au piège de ces séductions, des myriades d’âmes se détournent du Rocher inébranlable de la Torah pour s’appuyer sur la fragile épaule des hommes.

Mais, loué soit Dieu, cette insulte à Son Saint Nom est sur le point d’être balayée ! Le temps presse, et l’Éternel Se lève déjà pour défendre l’honneur de Sa Parole, comme s’écriait le Psalmiste :

« Il est temps que l’Éternel agisse : ils transgressent ta loi. » (Psaume 119:126)

Qu’’avons-nous besoin de courir de prophète en prophète ? Pourquoi multiplier ces pèlerinages vains et nous appuyer pitoyablement sur « le bras de la chair » ?

Le prophète Jérémie ne vous a-t-il pas avertis :

« Pourquoi mêler la paille au froment ? dit l’Éternel. » (Jérémie 23:28). Pourquoi vous épuiser à « vous creuser des citernes, des citernes crevassées, qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2:13), alors que la source d’eau vive jaillit à vos pieds ?

À quoi bon mendier une guérison bâtarde en dehors de la Torah ? Fuyons comme la peste ces docteurs qui annulent la loi de l’Éternel ! Ils ne font que raviver l’esprit d’Antiochus Épiphane, ce tyran impie qui crut pouvoir anéantir les ordonnances du Dieu d’Israël.

« Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, déguisés en apôtres de Christ. » (2 Cor. 11:14)

Plions plutôt le genou, et supplions le Seigneur de nous ramener sur les sentiers lumineux de Sa Loi, La Saine Doctrine : elle seule capable de « restaurer l’âme » (Psaume 19:8). Détournons-nous à jamais des impasses arides tracées par la sagesse des hommes !

« À la loi et au témoignage ! »

Vous cherchez le bonheur ? Vous soupirez après la guérison de votre être intérieur ? L’Éternel vous l’offre, sans détour ni mystère, avec une divine simplicité :

« Heureux tout homme qui craint l’Éternel, qui marche dans ses voies ! » (Psaume 128:1)

Or, que sont « les voies de l’Éternel », sinon « la Torah de notre Dieu » (Jérémie 5:4) ? David l’avait compris, lui qui suppliait le Ciel de l’éloigner des sentiers du mensonge par cette prière magnifique, que nous devrions tous faire nôtre :

« Accorde-moi la grâce de suivre ta loi ! » (Psaume 119:29).

Car « le commandement de Dieu est bon » (Romains 7:12) ! Goûtons donc « combien le Seigneur est bon » (1 Pierre 2:3) envers quiconque suit Ses préceptes !

Puisse cette méditation germer dans nos cœurs pour y produire des fruits de vie et de paix !

Puisse-t-elle allumer en nous une sainte jalousie pour imiter David, pour dévorer la Torah, en faire nos délices quotidiennement, et contempler, éblouis, les merveilles du Roi des rois !

Comme David, aimons-Le de toutes nos forces, plions les genoux de notre cœur devant la perfection de Ses lois, et tremblons de respect devant Son Nom Redoutable.

Car n’en doutons jamais, c’est là Sa volonté souveraine : que nous sondions et pratiquions Sa Loi, unis par une foi vivante au Fils de Dieu, Yéshoua, notre Messie puissant, fidèle et juste !

Que Son Nom soit exalté jusqu’aux extrémités de la terre, car c’est par Lui, et par Lui seul, qu’un accès si glorieux nous a été ouvert auprès du Père. Gardons cette vérité gravée sur nos cœurs.

« Oui, l’Éternel est grand et très digne de louanges, et sa grandeur est insondable. […] Il est redoutable par-dessus tous les dieux. » (Psaume 145:3, Psaume 96:4)

Écoutons, pour clore ce message, le cri prophétique d’Ésaïe, qui résonne comme un ultime avertissement :

« À la loi et au témoignage ! Si l’on ne parle pas ainsi, il n’y aura point d’aurore pour le peuple. » (Ésaïe 8:20)

Je vous laisse à présent, chers lecteurs. Que l’Esprit de Dieu féconde ces paroles dans vos âmes, et que votre méditation soit douce devant Celui dont le regard scrute, sans jamais faillir, les reins et les cœurs de tout homme ! Amen !